根据托尼·p·安德森的说法“告诉他们我们为耶稣歌唱”:最初的菲斯克禧年歌手和基督教重建，1871-1878在美国，向世界介绍黑人灵歌的团体甚至不想表演它们。许多最初组成“禧年歌会”的年轻男女出生时都是奴隶，对他们来说，这些歌曲是对奴役的痛苦提醒。当时被称为菲斯克学校(Fisk School)的虔诚白人校长亚当·斯宾塞(Adam Spence)认为，他们用这样发自内心的音乐“降低了他们事业的基调”。然而，观众们一旦听到这些歌曲，就怎么也听不够，菲斯克禧年合唱团开始把他们的大部分节目都奉献给了人们喜爱的圣歌，如“下去吧摩西”和“摇摆吧，甜蜜的战车”。
安德森说，关于曲目的纠结只是菲斯克禧年合唱团早年的崇高理想和实际需要之间紧张关系的一个例子。她把她的合唱团历史置于其母机构的宗教意识形态之中。菲斯克由美国传教士协会(American Missionary Association)于1866年创立，这是一个主张废奴主义的基督教组织，在内战后帮助获得自由的人。美国医学会相信，只有通过基督教价值观的灌输，昔日的奴隶才能成为负责任的公民，因此宣布其使命是“提升、教育和传播无知和受压迫的人民”。菲斯克被安置在一所废弃的联邦陆军医院里，环境恶劣，摇摇欲倒，但它仍然对学生们规定了高标准的礼仪和虔诚，而严肃的斯宾塞则是标杆。
然而，基督教的正义并不能支付账单，在学校成立后的几年里，由于缺乏资金，学校濒临倒闭。菲斯克的财务主管兼音乐指导乔治·怀特出场了，他脾气暴躁，而斯宾塞则沉默寡言。安德森说，他强势的个性“威胁到了斯宾塞”，两人不断争吵。当怀特提议让他最好的歌手组成合唱队参加筹款巡回演唱会时，斯宾塞反对，他当时写道，他担心公众的注意力会分散学生们的学习，“分散他们的注意力，降低他们的虔诚”。怀特并没有被吓倒，1871年10月，他带着这支乐队去俄亥俄州参加了他们的第一次正式演出，一路上给他们取名为“禧年合唱团”。
安德森把剧团的头几个月描述成一个又一个的障碍——食物和合适的冬装的资金不足，参加音乐会的人很少，媒体一直倾向于把他们与上流社会认为庸俗的流行游艺表演等同起来。斯宾塞和美国医学会仍然不支持，当地牧师常常怀疑这种娱乐是否属于他们的教堂。即便如此，安德森写道:“怀特和他的公司仍然坚信，他们的使命是神圣的。”为了成为成功的音乐福音传道者，这些歌手开始把流行歌曲和爱国歌曲放在一边，转而唱黑人灵歌，这些灵歌吸引了北方听众。他们的信仰带来了物质利益。根据安德森的说法，新的曲目是“巩固他们音乐身份的重要一步，并提供了一个营销利基，使他们与其他合唱团体区别开来。”
深受观众欢迎的节目和著名布道家亨利·沃德·比彻的支持使怀特年轻的合唱团扭转了局面，在接下来的七年里，他们在美国和欧洲巡回演出，获得了巨大的赞誉。他们在英国特别受欢迎，那里的一流酒店争相为他们提供住宿，人们在街上跟着他们。然而，在他们的家乡，他们作为表演者的成功并没有使他们免于白人种族主义的羞辱。他们经常被北方和南方的餐馆和旅馆拒之门外，铁路公司也拒绝给他们头等舱的机票。
尽管困难重重，菲斯克禧年合唱团不仅将学校从财政危机中拯救出来，而且最终实现了怀特的梦想，资助建造了第一座永久性建筑。朱比利大厅于1876年1月1日落成，至今仍屹立不倒，被注册为国家历史地标。“禧年合唱团”(Jubilee Singers)也在蓬勃发展，尽管最初的合唱团在怀特的指导下只延续了两年。持续演出的压力助长了合唱团内部的冲突，最终士气低落，怀特辞职了，他的合唱团也解散了。(重组后的禧年合唱团第二年开始巡回演出。)
任何集体艺术事业都必然充斥着个人冲突，安德森这本书的优点之一是它生动地描绘了菲斯克歌手之间和周围热情而喜怒无常的个性。她以一种亲密的、近乎八卦的语气描写了斯宾塞和怀特之间的争斗以及合唱团内部的自我斗争，并大量引用了参与者的信件和回忆。事实上，她在书中生动地使用了第一手资料，包括来自美国和欧洲的评论、美国医学协会的文件和大量信件。安德森是拉格朗日学院音乐系的系主任，她对传统黑人灵歌的起源，以及禧年合唱团是如何保存和改变它，做了一个简短而出色的概述。她还描述了19世纪关于灵歌是否具有“艺术价值”的争论——这与后现代主义的情感是如此的格格不入。
“告诉他们我们在为耶稣歌唱”提供了第一个禧年歌手的辉煌历史，是任何对菲斯克大学早期感兴趣的人的必读书。除此之外，安德森对塑造合唱团的社会、宗教和艺术力量的熟练解读，使她的书成为那个时代的生动快照。
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