世界上各宗教的信徒往往对彼此表现出敌意，但他们把最大的敌意留给了那些完全拒绝宗教的人。因为无神论者否认最高精神权威的概念，他们经常被嘲笑为不道德的，放荡的，或者，也许是最轻微的，道德相对主义者。在合理的无神论，范德比尔特大学哲学教授斯科特·f·艾金和罗伯特·b·塔利斯的观点恰恰相反。他们说，如果有什么区别的话，那就是无神论者可能比信徒更有道德，因为他们的道德原则是在现实世界中制定出来的，依靠的是逻辑和理性，而不是宗教教条。
不像《新无神论者》的作者山姆·哈里斯和克里斯托弗·希钦斯合理的无神论不要试图根除宗教。尽管他们显然认为宗教是错误的，甚至是危险的，但他们的目标是表明不信神是一种合理的立场，应该得到与主流信仰体系同样的尊重。此外，Aikin和Talisse认为，那些不理智地参与无神论的信徒并不是负责任的道德行为者。对他们来说，道德和不道德的人的区别是行为和性格的问题，而不是宗教信仰的问题。
合理的无神论首先，研究了作者所说的“妈妈的格言”，即在男女混杂的场合讨论宗教或政治问题是不礼貌的。虽然承认有必要礼貌，但他们坚持认为，像宗教和政治这样的核心信仰正是那种需要礼貌的东西应该要在有不同观点的人之间讨论。因为我们的核心信念对我们是谁至关重要，所以确保这些观点是正确的是至关重要的。艾肯和塔利斯认为，要确保这些观点是正确的，还有什么比“认真对待那些持不同意见的人的理由、论点和批评”更好的方法呢?
随着对话的大门敞开，合理的无神论着手建立一个理性的道德体系，不需要宗教信仰。Aikin和Talisse所倡导的无神论从他们所谓的“信仰伦理”中获得了道德力量。他们认为，信仰是一种活跃的事业，既有内向的成分，也有外向的成分。在内在方面，道德行为者必须不断评估他们所相信事物背后的原因的有效性。从外部来看，信仰伦理要求我们考虑自己的信仰和行为对他人的影响。他们认为，基督教在这两方面都无法满足人们。例如，考虑一下所有客观真理都来自上帝的信念。如果你持有这样的信仰，那么真的没有必要评价任何事情:如果上帝禁止它，它就是错误的，你不服从就会有风险。但是，作者认为，这种立场混淆了自利和道德。他们说，真正的道德取决于解释和道德推理，没有这些，就不可能理解上帝的命令。 How, for instance, should the believer take the biblical command in Deuteronomy 17 to stone non-believers to death?
艾金和塔利斯写道:“没有人会死记硬背地服从命令，即使这些命令来自上帝。”这将无神论者置于一个独特的位置:因为他们没有被强迫去合理化邪恶的存在——因此为上帝创造了一个道德例外。只有无神论者才有能力在他们的道德判断上保持一致。
为了避免被指责过于固守现代主义阵营，艾金和塔利斯很快指出，生活是混乱的。在现实世界中，价值观是冲突的。例如，诚实的义务和避免伤害他人感情的义务。在这种情况下，作者说，“我们能做的最好的就是努力协调我们最好的和最反思的判断。”尽管如此,合理的无神论想当然地认为真理自然来源于逻辑，这是一个明显的现代主义假设。因为他们反对第一原因原则，Aikin和Talisse所排斥的上帝必然是霸权的和压倒性的。但也有可能通过其他形式的证明来证明这个定义并不是唯一的选择。例如，一个来自量子力学的证明可能会证明上帝——或者宇宙——如果一个人拒绝上帝的话——是一种意识或一系列意识的形式。在任何情况下，未知并不一定要受西方逻辑的束缚。值得一提的是，西方逻辑与语言或数学一样，都是一种社会习得的技能。
但否定上帝的存在只是合理的无神论．对艾金和塔利斯来说，他们的主要目标是推翻宗教人士垄断良好行为的观念。他们坚持认为，宗教信仰不仅阻碍了真正的道德行为，而且阻碍了民主本身。因为民主要求法律建立在理性的基础上，所以当公民完全基于宗教信仰投票时，他们的行为是不道德的。“一个人的公民义务，”他们说，“不同于源于宗教信仰的要求。”
最重要的是,合理的无神论试图纠正无神论不道德和自私的观念。仅仅因为这个原因，任何有勇气认真考虑自己信仰的人都应该必读这本书——尤其是如果其中一个信仰包含世俗主义正在逐渐侵蚀这个国家的道德基础的概念。“我们试图为一场关于上帝、道德和民主的文明而合理的公共辩论奠定基础，”作者写道。“考虑到这一目标，我们试图阐明一个可行的概念，即在对手之间进行负责任的、理智的接触。”在政治气候中，宗教事务的影响越来越大，实现这一目标似乎越来越重要。
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