在理性和信仰之间的神秘边界上，理性的探究会得到不确定的答案，甚至根本没有答案，这对我们大多数人来说都是令人不安的领域。当涉及到关于死亡和意义的古老问题时，人们往往要么用宗教教义的确定性来安慰自己，要么耸耸肩，耸耸肩，回避这个问题谁知道呢?有些事情太令人不安，以至于无法思考。这里有龙。
在他最新的文集中，在缅因州的一个岛上寻找星星在美国，小说家艾伦·莱特曼(Alan Lightman)并不是要与这些龙作战，而是要与它们交流，他用科学家的理性和艺术家的感性来寻求一种不安的和平。
莱特曼是孟菲斯人，在凭借第一部小说获得文学赞誉之前，他做了20年的理论物理学家，爱因斯坦的梦想- - - - - -自称为无神论者和人道主义者，但近年来，他变成了一个雄辩的精神倡导者，剔除了超自然现象。他既反对传统的神性信仰而且那种教条的无神论，嘲笑精神冲动。
莱特曼在寻找第三条道路上并非独一无二，但他深厚的科学知识为他找到和解之地提供了一个特殊的工具。在他2014年的文集中，偶然的宇宙，他重点介绍了理论物理学的最新进展，以及它们如何重塑了我们对存在的理解。寻找星星从一个略微不同的方向探讨存在主义问题，强调他在致力于理性和科学探究的背景下努力理解自己的神秘体验。他将这一过程描述为“一条曲折而艰难的道路，边界有时清晰可见，有时则隐没在迷雾中。”
在这20篇短文中，大部分都是受到莱特曼在缅因州海岸附近一座岛上的避暑别墅的启发而进行的沉思。这个岛很小，人口稀少，只能乘船到达。在《在相对的世界里渴望绝对》(desire for absolute In a Relative World)一书中，他讲述了这样一个时刻:在一次夜间从大陆出发的冒险航行中，他冲动地关掉了船上的灯和引擎，将目光转向布满星星的天空:“船消失了。我的身体消失了。我发现自己坠入了无限。”在那一刻，这位科学家“明白了《吠陀经》的因陀罗神第一次喝下唆麻，看到众神之光时的感受。”
他在船上的经历标志着莱特曼的一个转折点，使他对他所谓的“绝对的诱惑”有了新的理解。在不断变化和不完美的物质世界中提供“不变、无所不在、完美”的精神概念。许多文章寻找星星本质上是这些精神绝对的某些方面与触及相同问题的科学理论或发现之间的对话。
例如，“确定性”将圣奥古斯丁关于上帝和自由意志的概念与神经科学和量子力学告诉我们的关于个人同一性的物理基础放在一起。《运动》以讨论梵高狂喜的艺术视野开始，接着是爱因斯坦的相对论和他认为上帝是“隐藏在世界之下的美丽而神秘的秩序”的观点。
不出所料，莱特曼在《死亡》这篇文章中最动人地描写了我们对绝对的渴望。他认为佛教的概念是巴都在这里，意识存在于死亡和重生之间，然后转向痴呆症中经历的意识“严峻”衰退。他主张将死亡理解为所有意识的完全丧失，“我们给原子的集合起了这个名字，这些原子曾经有一个功能神经元网络的特殊安排，但现在不再有了。”他承认，这个简洁的定义并没有减轻他对死去父母的思念，也没有软化“他们不存在这一不可能的事实”。
寻求解决方案，寻求理性与信仰之间完美休战的读者，在这里找不到。正如书名所示，这是一本关于人类对理解的永恒追求的书——在这种情况下，由一位博学而敏感的作家领导。寻找星星是一场惊心动魄的漫步，穿越了已知和未知的外部边界，一个神秘的腹地，是莱特曼的主场。
玛丽亚·布朗宁是第五代田纳西州人，她在埃林和纳什维尔长大。她的作品已发表在格尔尼卡，文学的中心,保修期内她是《。》杂志的执行主编米兰．