朱莉娅·c·Duin的在蛇掌之家就是同时做很多事。这本书是对五旬节派神圣教堂的新闻报道，教区居民在那里处理致命的毒蛇，读起来有时像旅行叙事。(作者有着画家般的眼光，她对阿巴拉契亚山脉风景的描写尤其吸引人。)在其他时候,在蛇掌之家讲述了一群忠实信徒之间的浪漫关系之后在社交媒体上的争吵。在另一些地方，这本书是一本回忆录，杜因将自己沉浸在社区中，在文化的守护者和观察者中建立关系，描述她自己的生活。
这本书的悲剧主人公是一个有魅力的、玩弄蛇的年轻牧师安德鲁·汉布林，他自称是“玩弄蛇界的吉米·斯瓦加特”。汉布林的挣扎始于他在《国家地理》(National Geographic)短命节目《蛇的拯救》(Snake Salvation)中获得了有限的名气之后。杜因把注意力集中在汉布林的崛起和衰落上，包括它可怕的后果，这让蛇处理运动陷入混乱，汉布林的家庭——他的“家”——几乎完全贫困。
杜因故事中的教堂都是死亡的鬼魂。驾驭蛇的人站在刀口上，极度的风险和巨大的信念交汇在一起。当信徒在圣灵的感召下，表现出不同的勇敢壮举，以示信心时，事奉的最高时刻就到来了。一些人把手放在火焰上，而另一些人则拿起蛇或吞下马钱子碱等毒药。正如杜因所言，信徒们从不为他们所做的事提供详细的神学理由，他们只引用了马可福音中的一节经文，其他的就不多了。从仪式中毫发无伤证明了他们信仰的力量——他们被上帝“膏油”。
传统上的教会领袖似乎对那些在非信徒看来显而易见的问题毫不在意。为什么上帝会允许教会领袖在礼拜期间被蛇咬死?他们的死亡是否表明受害者并非“受膏者”?对于教会成员来说，神在一个“指定的时间”带人，就这么简单。当有人去世时，他们会非常悲伤，但他们不会对自己的修行表示怀疑。
拿蛇的做法可能与阿巴拉契亚的历史有何关联，这一清晰的概念在大多数情况下是缺失的在蛇掌之家不过，杜因的一段丰富多彩的描述让人联想起弗洛伊德式的解释:“男人们聚集在自己的箱子周围，凝视着彼此的爬行动物。”撇开男性的竞争不谈，我们很难不去想，这些在赤贫边缘摇摇欲坠的不稳定生活，是否与冒险倾向有关，但这本书并不寻求解释。
作为一名信徒，杜因对宗教实践和仪式的质感有很好的感觉。尽管阿巴拉契亚南部人的风俗习惯有时让她感到奇怪，但她发现这种狂喜的经历很熟悉，她显然站在那些认为美国的宗教自由目录应该包括这种宗教活动的人一边。例如，在美国国家公共广播电台(National Public Radio)曝光蛇人在照顾蛇时所遭受的痛苦之后，她提出了这样一个奇怪的辩护:“五旬节派处理蛇的习俗已经存在了一百多年。为什么现在这么大惊小怪?”
在蛇掌之家在美国，不到两年的时间里发生了两起戏剧性的死亡事件。这两名受害者都是安德鲁·汉布林的导师，失去他们的悲痛导致了他的堕落，Duin在书的最后三分之一详细描述了这个故事。那些有着表面上奇怪的宗教活动的人，其实和其他人一样——都是有罪的人，都是有污点的。
彼得·库伊拉(Peter Kuryla)是纳什维尔贝尔蒙特大学(Belmont University)的历史学副教授，他在那里教授多种与美国文化和思想有关的课程。他也是美国思想史协会(S-USIH)的定期博客作者。