与黑白教育，斯蒂芬·普雷斯基尔回顾和复兴了迈尔斯·霍顿和田纳西州汉兰德中心的故事。研究民权和劳工运动的历史学家早就知道汉兰德的重要性，但这本书写清晰的书意在将迈尔斯·霍顿的故事“塑造成一个教育家的故事，他满怀热情地致力于帮助成年人(大多是穷人和被遗忘的人)意识到自己的历史作用。”
汉兰德的教育理念要求人们走到一起，比较经验，为自己做决定。霍顿和他在汉兰达工作的许多同事促进了深入的、探索性的交流，而不是在正式意义上教授人们。霍顿不太担心社会问题的最终答案，而是给人们自己寻找答案的空间和方法。
汉兰德民间学校，现在被称为汉兰德研究教育中心它于1932年在蒙特塔格尔成立，是著名的民权活动家，尤其是罗莎·帕克斯和马丁·路德·金参加培训课程的地方。但是,正如黑白教育它的影响远远超出了这两位当今的世界历史人物。汉兰达生活在美国许多其他激进主义运动的交叉点上，从20世纪30年代的劳工组织开始，到民权组织，与阿巴拉契亚的当地人一起工作，并与20世纪七八十年代拉丁美洲类似的民主教育倡议联系在一起。
黑白教育首先是令人难忘的序言，描述了2019年的大火，大火烧毁了汉兰德中心位于新市场的主要行政大楼。事后，人们在停车场的人行道上发现了一个“粗糙的白人民族主义符号”。普雷斯基尔选择以这种方式展开故事，有一种不祥的诗意。在白人民族主义重新抬头的时代，它让人们更加清楚地认识到，像汉兰德这样有意融合的地方，在种族隔离的南方是多么罕见。普雷斯基尔展示了这种做法是如何从中心的劳工运动根源有机地发展起来的，最终延伸到民权运动，因此中心成为了“一个融合的民主社会的缩影”。通过这个循环，我们还了解到，这种跨种族的民主做法如何让霍顿和汉兰德成为目标，成为恐吓和毫无根据的法律行动的对象，被那些反对他们试图创建的世界的人骚扰和追捕。
汉兰达的基本原则——民主教育要求平等之间的相互让步——是如此简单，让人放下防备，而且在我们的骨子里感觉如此正确，以至于它很容易沦为关于必然性的陈词滥调。但给人们提供解放自己的工具往往比宣传的要困难得多。黑白教育当作者考虑具体的例子，让读者更好地想象困难的工作时，成功。最好的部分有时会涉及迈尔斯·霍顿以外的人，尤其是他的妻子齐尔菲亚·霍顿对音乐和戏剧的运用，人们齐声歌唱，表演充满日常戏剧意义的冲突。我想到了塞普蒂玛·克拉克(Septima Clark)向南卡罗来纳州约翰岛(Johns Island)的成年人展示如何在保留尊严的同时改变他们的名字的感人故事，还有约翰·加文塔(John Gaventa)在阿巴拉契亚(Appalachia)社区参与性研究方面的开创性工作。
一本书就像黑白教育，带着对其主题的同情，形成了一种特殊的束缚。迈尔斯·霍顿是田纳西州萨凡纳人，年轻时就参与了劳工和社区活动。他是一位史诗级的故事讲述者，爱说爱笑。他也很有自知之明，对自己的魅力和发号施令、说话而不是倾听的倾向感到怀疑。普雷斯基尔显示了霍顿失败的时间和地点。类似的紧张气氛贯穿全书始终。普雷斯基尔讲述了一些经常被忽视的人的故事，比如塞普蒂玛·克拉克、伯尼斯·罗宾逊或埃拉·贝克，强调民主决策。然而，有时人们对书中中心人物的自传或信件的依赖程度很高，而不是更广泛的阅读领域。有些部分是集中的，甚至是孤立的，而其他部分则是更好的背景化的。这本书，就像它的主角一样，有时也与自己作对。
无论这本书的创作张力如何，它给人挥之不去的印象是，民主教育可能具有深远的意义和潜在的变革意义。这是一个“长期借用霍顿自己的描述。我希望,黑白教育会让我们中的一些人卷起袖子开始工作。
彼得·库伊拉(Peter Kuryla)是纳什维尔贝尔蒙特大学(Belmont University)历史学副教授，他在那里教授与美国文化和思想有关的各种课程。他也是美国思想史协会(S-USIH)的定期博客作者。
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